Zang Fu
Na MTC os órgãos internos são classificados em 3 categorias chamadas Zang, Fu e Fu Extraordinários. Este sistema de órgãos forma a base de funcionamento do organismo em sua parte estrutural interna e tem uma relação directa com todas as funções do ser humano. Como foi visto na teoria dos cinco elementos os órgãos possuem características essenciais que influenciam a mente, o corpo e a energia. Os seis órgãos Zang são de natureza Yin e correspondem ao Coração, Pericárdio, Baço, Pulmão, Rim e Fígado. Os seis órgãos Fu são de natureza Yang e correspondem ao Intestino Delgado, Triplo Aquecedor (sanjiao), Estômago, Intestino Grosso, Bexiga e Vesícula Biliar. Os órgãos Zang são distintos dos órgãos Fu no que respeita à função, mas a diferença é relativa. Existe uma relação de coordenação muito estreita nas diversas actividades fisiológicas e na estrutura, quer entre os órgãos Zang-Fu, quer relativamente aos sentidos e aos tecidos. A teoria dos Zang-Fu considera cinco órgãos Zang (excepto o sexto, o pericárdio) como sendo os principais, o que revela o conceito característico da MTC que é o de considerar o corpo como um todo fisiopatológico. Os órgãos Fu extraordinários compreendem o cérebro, o útero, a medula, os vasos sanguíneos e os ossos.
Nesta abordagem sobre os órgãos e vísceras (Zang e Fu), apenas vou falar daqueles que consideramos necessários para o desenvolvimento deste trabalho e que se relacionam com as patologias que posteriormente iremos apresentar:
O Coração é a residência da mente, domina a circulação do sangue e os vasos sanguíneos, abre-se na língua e manifesta-se na cara. Este conceito é relativo às actividades fisiológicas e do espírito ou mente, ainda que todos os cinco órgãos Zang principais estejam presentes nas actividades da mente, o Coração é o imperador supremo destas actividades, dirige a expressão da mente e o espírito. Sua energia característica fogo dá calor às actividades da mente e espírito, nutrindo-os e ajudando a harmonizar as características da alma de cada órgão. Controla a circulação de sangue e dos vasos sanguíneos. O Coração impulsiona o sangue para nutrir o corpo, portanto o Qi do Coração determina que o sangue possa fluir pelos vasos sanguíneos. Deficiências do Qi do Coração produzem esgotamento e debilidade de sangue, palpitações. Abre-se na língua. O Coração está relacionado fisiologicamente com a língua e além disso controla o sentido do gosto e a fala. Quando a função do Coração é normal, a língua brilhará rosada e húmida e com bom lustre, o sentido do gosto será normal e a língua movimenta-se livremente. Pelo contrário, as desordens do Coração mostram-se na língua, por exemplo a deficiência do Coração mostrará uma língua pálida, fogo no Coração mostrará a ponta da língua vermelha e com úlceras, Estagnação de sangue mostrará uma língua vermelha-negra com pontos púrpura no corpo da língua, diz-se “o Coração abre-se na língua e a língua é o espelho do Coração”. Com o seu impulso empurra o sangue especialmente em direcção ao rosto onde se encontra um grande número de vasos sanguíneos. Seu órgão complementar é o Intestino Delgado, com o qual mantém uma relação de meridiano. Forma com o Rim uma dicotomia calor-frio sendo o Rim frio e concreto e o coração quente e volátil.
O Baço/Pâncreas, tem como uma das suas funções mais importantes, governar a transformação e o transporte, controlar o sangue, dominar os músculos e extremidades. Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios. Governa o transporte e a transformação. A função do Baço envolve o transporte e a transformação dos alimentos e da água e mantém a humidade, no que respeita ao processo de digestão. Por outro lado, os alimentos e a água são os elementos básicos requeridos pelo organismo e o Baço é considerado o órgão principal na criação do Qi e do sangue. Quando o Qi do Baço é forte e saudável, a digestão e o transporte dos alimentos é normal. A deficiência de Qi e a disfunção do Baço resulta em falta de apetite, distensão abdominal, fezes soltas, decaimento e má nutrição. A manutenção da humidade refere-se ao papel deste órgão no controlo do metabolismo da água. O Baço transporta o excesso de fluído dos tecidos e dos meridianos e ajuda a descarregá-los, desta maneira, o Baço ajuda a manter a humidade natural do corpo e a eliminar o excesso de líquido no corpo. Se esta função falha haverá manifestações de edema, diarreia, fleuma e retenção de fluído. A característica do Qi do Baço é a de subir, quando falha esta função ou pelo contrário desce, aparecem sintomas de vertigem, visão nublada, o colapso de outros órgãos internos. Para estes casos recomenda-se sempre a tonificação da função ascendente do Qi do Baço. Controla o sangue. Isto significa que o Baço é responsável por manter o sangue circulando nos vasos sanguíneos e evita o seu derramamento. Quando o Baço é saudável a produção de sangue é forte e o Qi manifesta-se nas funções orgânicas, o sangue fluirá sem anomalias. Se o Qi é débil o sangue derramará dos vasos sanguíneos e por exemplo haverá hemorragia uterina, sangue nas fezes, decaimento geral. Domina os músculos e as 4 extremidades. Com a sua função de transporte e transformação o Baço nutre os músculos e mantém a boa função das extremidades, se a nutrição é inadequada os músculos serão débeis e as extremidades carecem de força vital. Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios. A função do Baço está directamente relacionada com a ingestão de alimentos e o sentido do gosto. Quando a sua função é normal haverá um bom apetite e um sentido do gosto pelos alimentos, por outro lado, o seu mau funcionamento produzirá a falta de apetite, falta de paladar e sensação de boca pegajosa e retenção de humidade no Baço. Os lábios reflectem a condição do Baço, por isto os lábios se mostrarão vermelhos e saudáveis quando o Qi do Baço é abundante. Deficiência do baço mostrará os lábios pálidos e sem vida.
O pulmão comunica com a garganta e abre-se no nariz. Ocupa um lugar preponderante entre os Zang e é conhecido como o “tecto” dos órgãos. O seu meridiano conecta-se com o Intestino Grosso, suas principais função fisiológicas são controlar o Qi, a respiração, dominar as funções dispersar e descender, controlar a pele e o pelo e regular os canais de água. Domina o Qi e controla a respiração. Controlar o Qi tem dois aspectos, domínio do Qi da respiração e do Qi de todo o corpo. Dominar o Qi da respiração significa que o Pulmão na sua função possibilita a mistura do Qi do exterior e do Qi do interior. Através dos pulmões o corpo inala o Qi do meio ambiente e exala o Qi do interior, produzindo o intercâmbio de energia necessária para a função orgânica de todos os órgãos. O domínio do Qi de todo o corpo significa que a função do Pulmão na respiração influencia as actividades de todo o corpo. Está directamente relacionado com a formação do Qi peitoral, o qual é constituído pela essência extraída dos alimentos e da água e pelo ar purificado nos pulmões. Este Qi acumula-se no peito, sobe à garganta para dominar a respiração e distribui-se por todo o corpo para assim manter a função normal dos órgãos e dos tecidos. Quando a função do pulmão é harmoniosa o Qi fluirá e circulará sem obstrução e a respiração será regular, se a sua função falha, a energia geral do corpo decairá, a fala será débil, a respiração será difícil e entrecortada. Domina a função de dispersar, controla a pele e o pêlo. Dispersar aqui significa distribuir, é através da função do Pulmão que o Qi defensivo se distribui por todo o corpo, aquecendo e mantendo a frescura dos músculos e tecidos, pele e pêlo. A pele e o pêlo localizados na superfície do corpo servem de protecção para defender todo o corpo dos factores exógenos e são nutridos pelo Qi defensivo do corpo distribuído pelo Pulmão, o qual controla a respiração, por esta razão a MTC diz “o Pulmão, domina a pele, o pêlo e os poros, que são as portas do Qi”. Esta relação também significa que o pulmão, a pele e o pêlo afectam-se uns aos outros, por exemplo, os factores externos habitualmente afectam o Pulmão através da pele e do pêlo, dando origem a uma aversão ao frio, febre, obstrução nasal e tosse, o que reflecte uma falha do Pulmão em sua habilidade de dispersar. Se o Qi do Pulmão é deficiente, a habilidade do Pulmão em distribuir os alimentos e a água pode produzir que a pele se resfrie ou se inche, levando a que o Qi patogénico penetre as defesas e a pessoa fique propensa aos resfriados, por outro lado, quando o Qi do Pulmão falha na protecção da superfície do corpo, este produzirá frequentemente transpiração espontânea. O Pulmão domina a função de descer e os canais de água. Regra geral os órgãos superiores têm a função de descer e os órgãos inferiores a de subir. O Pulmão é o órgão localizado na parte mais superior, seu Qi descendente promove a circulação do Qi e do fluído por todo o corpo para ajudá-los a descer. A falha do pulmão nesta função produz levantamento do Qi maligno, dando origem a tosse e respiração entrecortada. Regular os canais de água significa controlar a circulação da água e a sua eliminação, a frescura da pele depende do Qi do Pulmão. Os sintomas de edema ou Estagnação de fluído, por exemplo, devem-se a uma má função do Pulmão. O Pulmão abre-se no nariz. O nariz é a entrada da respiração. Esta actividade bem como o olfacto dependem do Qi do Pulmão. Quando o Qi do Pulmão é normal, a respiração e o sentido de olfacto são bons. A inabilidade do Pulmão em dispersar, por exemplo, por invasão de vento-frio, resultará em obstrução nasal, pingo do nariz. Excessivo calor nos pulmões produzirá respiração entrecortada e vibração do nariz. A garganta é, também, a porta da respiração e o órgão da fala, por ali passa o meridiano do Pulmão, a habilidade da fala está directamente influenciada pela qualidade do Qi do Pulmão. Se o Pulmão se vê afectado frequentemente, a fala e a garganta serão afectados.
O Rim tem como funções principais resguardar a essência e a reprodução, controlar o metabolismo da água e a recepção do Qi, dominar os ossos, produzir a medula para preencher o cérebro e auxiliar na formação de sangue. Manifesta-se no pêlo, abre-se nos ouvidos, controla os orifícios anteriores e posteriores. O seu meridiano acompanha a Bexiga. Resguarda a essência e controla a reprodução. A essência divide-se em dois tipos: Congénita e Adquirida. A essência congénita é a matéria genética herdada dos pais e a adquirida é a que se obtêm dos alimentos pelo Estômago e Baço. As duas essências dependem uma da outra e estimulam-se mutuamente, a congénita prepara o material orgânico para o funcionamento posterior da essência adquirida. A função de reprodução é controlada pelo Qi do Rim, o mesmo ocorre com as funções de crescimento e desenvolvimento, as quais estão sujeitas à qualidade do Qi do Rim. Durante a infância o Qi do Rim vai amadurecendo gradualmente e influenciando as alterações do organismo. Floresce na puberdade quando a pessoa alcança a idade de procriar. Na mulher controla os seus ciclos menstruais e a menopausa. No homem regula a energia seminal, a qual decai fortemente com a idade. Estas funções mostram a importância dada pela MTC aos rins, diz-se que o rim possui duas energias: Rim Yin e Rim Yang. Estas duas faculdades dependem da essência donde se nutrem. O Rim Yin é a substância fundamental que como o fluído circula por todo o corpo mantendo a frescura e nutre os órgãos internos e os tecidos. O Rim Yang é a matéria básica do Yang Qi de todo o corpo. Yin e Yang estão os dois presentes no Rim, pelo que antigamente se dizia que o Rim é a casa do fogo e da água. Habitualmente, a essência é chamada de Rim Yin e o Qi de Rim Yang, estas relações são de grande importância nos processos do organismo. Quando o Rim Yin é deficiente falhará no controlo do Yang o qual se tornará hiperactivo produzindo entre outras sensações calor nas cinco solas, suor nocturno, ejaculações nocturnas nos homens e sonhos eróticos nas mulheres. Quando o Rim Yang é débil sua função de aquecer o organismo ficará diminuída, o mesmo que a sua qualidade em promover as funções orgânicas. Haverá sintomas de falta de espírito, frio e dor na parte lombar e joelhos, aversão ao frio, impotência, frio nas quatro extremidades nos homens e frigidez e infertilidade nas mulheres. Domina o metabolismo da água. O Rim tem uma vital importância na distribuição do fluído do corpo, esta função depende do Qi do Rim, quando o Qi do Rim está bem, a habilidade de abrir e fechar do Rim será normal. A água é inicialmente tomada pelo Estômago e o Baço e depois pelo Pulmão, o qual a dispersa e desce. Parte deste fluído chega ao Rim e daí divide-se em dois, turvo e claro, pela actividade do Rim Yang. O fluído claro é transmitido em direcção acima ao Pulmão que o distribui aos órgãos e o turvo passa a bexiga para ser eliminado. A função do Rim domina todo este processo. Se falha aparecerão todo o tipo de anomalias tais como edema e outros devido ao mau funcionamento do sistema. Recebe o Qi. Isto refere-se a que o Rim assiste ao Pulmão na função de receber e descer o Qi, diz-se “o Pulmão é o governador do Qi e o rim é a raiz do Qi”. Por isto se entende que a respiração não só depende do Pulmão, mas, também, da função do Rim em receber e controlar. Só quando o Qi do Rim é forte, os canais do Pulmão estão livres e a respiração será normal. De outro modo se a raiz do Qi é débil, o Rim falhará em receber o Qi, o que trará uma respiração curta e agitada e dificuldades na inalação, as quais se verão acentuadas com o movimento. Domina os ossos, a criação da medula e manifesta-se no pêlo. A essência é a matéria básica da medula. A medula enche os ossos e assiste no desenvolvimento. Quando a essência do Rim é abundante os ossos crescem normalmente, se é deficiente os ossos vêem-se afectados em seu crescimento e firmeza, assinalam-se sintomas de dor de joelhos, mau desenvolvimento e atrofia dos pés, também, os dentes estão influenciados pela essência do Rim. Por outro lado, a medula considera-se de duas classes, a medula dos ossos e a espinal medula, a qual ascende para ligar ao cérebro, o Neijing diz: “o cérebro é o oceano da medula”. A essência e o sangue ajudam-se mutuamente, a nutrição do cabelo depende da circulação e qualidade do sangue, mas a sua vitalidade está arreigada no Rim. O pêlo por um lado representa a qualidade do sangue e por outro é a manifestação do Rim, o seu brilho e energia dependem da condição deste órgão. Abre-se nos ouvidos e domina os orifícios. A função do ouvido depende do Qi essencial do Rim, quando é abundante o ouvido está audível e forte, quando o Qi da essência falha no ascender ao ouvido, haverá sintomas de tinidos, zumbidos e surdez. Os orifícios referem-se aos genitais os quais estão relacionados com a procriação e a urina. O orifício posterior refere-se ao ânus. Ainda que a função da urina depende da Bexiga, o Rim também influencia esta actividade, portanto falhas do Rim também afectarão estas funções, bem como as dos genitais.
O Fígado, cujo meridiano se associa com o meridiano da Vesícula Biliar, manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos. Possui como principais funções armazenar e controlar o volume de sangue, manter o livre fluxo do Qi e controlar os tendões. O Fígado controla o volume de sangue durante as diferentes actividades do corpo, por outro lado, também, o armazena durante os períodos de descanso, como no sono. Consequentemente o Fígado está associado com todas as funções dos órgãos internos e tecidos, pelo que o seu mau funcionamento afectará os tecidos e as funções dos outros órgãos. Por exemplo, uma deficiência do Fígado pode-se manifestar como visão nublada, espasmos e convulsões dos tendões e músculos, adormecimento dos 4 membros, amenorreia, etc. Mantém o fluxo do Qi. O Fígado é responsável pelo livre movimento e harmonia da energia dos órgãos internos. O carácter normal do Fígado é o movimento livre e não gosta da obstrução. Esta característica de livre movimento manifesta-se de três maneiras: O Fígado regula as actividades emocionais. Como ao Coração, o Fígado é responsável pela actividade emocional. Só quando o Qi e o sangue podem circular livremente, a mente ficará relaxada e tranquila, as desarmonias do Fígado são frequentemente acompanhadas de mudanças emocionais, tais como, a depressão mental e a ira. Quando o Qi do Fígado se estanca podem, por exemplo, aparecer sintomas de depressão mental e paranóia. Quando o Qi do Fígado está em excesso haverá irritabilidade, insónia, sonhos perturbadores, enjoos e vertigens. Deste modo, constatamos como as desarmonias do Fígado produzem distúrbios emocionais, da mesma maneira que uma prolongada irritação mental pode produzir um dano no Fígado. A função do Fígado e a digestão. A função de manutenção do fluxo do Qi afecta o movimento ascendente e descendente do Estômago e do Baço e a secreção da bílis. O Fígado tem então uma importante função na digestão. O seu mau funcionamento provocará sintomas de flatulência, náuseas e vómitos. Quando afecta a função de transporte do Baço haverá distensão no abdómen e diarreia, o primeiro caso denomina-se de um ataque do Qi do Fígado ao Estômago e o segundo denomina-se por desarmonia do Fígado e do Baço.
O sangue para circular necessita da acção do Fígado para impulsionar o Qi. O Coração e o Pulmão têm uma função primordial nesta actividade. A função do Fígado é manter o livre fluxo do Qi para prevenir Estagnação do sangue e da energia vital. A falha do Fígado em manter o livre fluxo do Qi e do sangue, produzirá sintomas de rigidez e pressão no peito, dor e sensação de inchaço na região do hipocôndrio e formações de quistos e nódulos. O Fígado controla os tendões. O Fígado nutre os tendões dominando o movimento dos membros, quando o Fígado falha nesta função deixa os tendões sem força, produzindo adormecimento e mau funcionamento das articulações, na contracção e no relaxamento. Quando os tendões são invadidos pelo calor patogénico do Fígado, haverá convulsões das extremidades, contracção dos dentes, etc. A sua manifestação nas unhas significa que o Yin e o sangue do Fígado afectam também a condição das unhas. Quando o Qi do fígado é forte as unhas e os tendões estarão fortes e sãos, por outro lado, quando o Qi é deficiente os tendões estão débeis e as unhas moles e débeis ou deformadas e quebradiças. O Fígado abre-se nos olhos. O fígado armazena o sangue e o seu meridiano sobe para ligar com os olhos. Por isso quando a função do Fígado é normal manifesta-se nos olhos, por exemplo, deficiência do Fígado produzirá visão turva e cegueira nocturna, vento quente no Fígado produzirá inchaço, dor e olhos vermelhos.
O Estômago está localizado no epigastro, liga-se com o esófago em cima e com o intestino delgado em baixo. O Meridiano do Estômago está emparelhado na forma Yin-Yang com o Baço, sendo a sua principal função receber os alimentos e processá-los. Os alimentos entram pela boca e são recebidos pelo estômago que os decompõe e logo a passa para o Intestino Delgado. As substâncias essenciais são transportadas pelo Baço para serem usadas pelo corpo, por isso o Estômago e o Baço actuam em conjugação e são os órgãos de maior importância nas funções de digestão e transporte da matéria orgânica, juntos são conhecidos como os “que adquirem a fundação”. Quando a função do Estômago é normal, o seu Qi desce; se esta função é obstruída haverá falta de apetite, dor e sintomas de inchaço na área, náusea, vómitos e flatulência. As suas funções emocionais estão relacionadas com o Baço, considera-se nas síndromas que envolvem a preocupação excessiva, falta de vontade de mover o corpo, úlceras nervosas, etc.
Terapeuta, Hugo Rocha
